文/吴广平

摘要：陈浩群的散文以“行旅”为实践脉络，以“心光”为思想内核，在“生命行走”的轨迹中构建起兼具广度与深度的精神疆域。其创作通过三重维度展开：一是行走与阅读的互文，将书本知识转化为现场认知的坐标，让历史文化在实地体验中焕发温度，完成知识图谱的动态重构；二是摄影与文字的共生，以镜头捕捉行旅中的瞬间肌理，用文字开掘影像背后的精神内涵，使具象场景升华为永恒的人文印记；三是心理洞察与人文关怀的交融，借心理学视角剖析群体互动与自我认知的边界，在理解异质文化、直面自我局限的过程中，实现精神疆域的持续拓展。这三重维度相互交织，让其散文既是对外部世界的行旅记录，也是对内在心灵的“心光”勘探，最终形成以开放性、反思性为特质的书写范式，彰显“生命行走”与“精神成长”的共生关系。

关键词：陈浩群；散文；行走书写；知识互文；视觉叙事；心理观照；存在思考

引言：行旅启途，心光引路

踏入陈浩群的散文世界，仿佛追随一束“心光”踏上漫长行旅——她以脚步为笔，在北国雪原、南洋佛国、埃及黄沙间勾勒“生命行走”的轨迹；以思想为灯，让阅读的积淀、摄影的锐见、心理的洞察化作“心光”，照亮行旅中每一处历史褶皱与人文肌理。她的文字里，行旅不是简单的空间移动，而是对世界的深度触摸；心光不是空泛的哲思，而是从实地体验中生长的精神光亮。当“行旅”的足迹与“心光”的芒辉相互映照，便构筑起一片独特的精神疆域：在这里，盘锦红海滩的碱蓬草与《东北游记》的文字对话，费瓦湖的晨雾与镜头快门共鸣，甘南草原的群体互动与心理密码交织，最终让每一段行走都成为一次精神疆域的拓展，每一缕心光都成为照亮认知边界的火种。

一、行走与阅读的互文：知识图谱的现场重构

在陈浩群的散文世界里，行走与阅读从来不是割裂的两极，而是如同DNA双链般相互缠绕、彼此成就的精神密码。她以书页为地图勾勒认知的轮廓，又以脚步为刻刀雕琢知识的肌理，让抽象的文字在实地的风日里获得体温，让具体的景致在思想的烛照下显影出深层肌理，最终完成一场动态的“知识图谱现场重构”。

《寻迹北国》的叙事堪称这种互文关系的典范。在踏上东北大地前，她的阅读清单已如精密的坐标系统：重读萧红《呼兰河传》触摸黑土地的苍凉底色，翻阅齐邦媛《巨流河》感受山河破碎的痛感，观看《航拍中国》东北篇建立地理空间的框架，甚至涉猎美国作家迈克尔・麦尔的《东北游记》捕捉“他者”视角的观察。这些“前置阅读”并非简单的知识储备，而是为感官铺设的“感知滤镜”——当她站在盘锦红海滩，碱蓬草“嫣红似火的波浪”不再是孤立的自然景观，而是与《东北游记》中“辽河入海口湿地生态”的描述形成对话，文本里的“盐碱地植被”由此获得了视觉、触觉甚至嗅觉的立体维度；当她在零下15摄氏度的嘉荫江畔瑟缩时，赵尚志抗联故事从历史课本的铅字，转化为穿透严寒的精神在场，这种“文字记忆—现场刺激—情感共鸣”的连锁反应，让历史从平面的事件列表，成为可触摸、可共情的生命体验。更值得注意的是，她的阅读并未止步于行走之前：归途后捧读《梁晓声说东北》，那些曾用脚步丈量过的哈尔滨中央大街、北大荒田野，在文字中获得了更纵深的时代注解，形成“行走触发疑问—阅读解答困惑—二次理解反哺记忆”的闭环。

跨文化的行走中，阅读更成为破解异质文明的密钥。《游日札记：触摸多面岛国》里，冲绳美军基地的观景台上，她对“王伟撞机事件”的联想并非偶然——这背后是对二战史、中美关系史的系统阅读；太宰府前那三座象征“过去、现在、未来”的朱红石桥，在她眼中不仅是建筑景观，更是《资治通鉴》里中日文化交融史的物质投射，她敏锐地捕捉到“从汉代受中国文化影响，到奈良时期吸收盛唐风华”的文化脉络，让脚下的石板路成为活态的文明年表。而在箱根，伊藤博文的名字触发的《神奈川条约》记忆，将“黑船事件”从历史名词转化为理解日本“脱亚入欧”转型的钥匙，这种联想显然根植于对《菊与刀》中“慕强与守旧并存”国民性的深度研读。她坦言“历史不决定未来，但与现在息息相关”，这清醒的认知恰是阅读赋予的思想锚点：让每一步行走都踏在历史的经纬上，让每一次凝视都穿透表象直抵文明的基因。

即便是对自然与文化遗产的书写，阅读的影子也无处不在。《当热带雨林遇见千年佛国》中，丹布勒石窟寺与敦煌莫高窟的对比，并非出于单纯的观感差异——她在出发前早已读过梁思成、林徽因考察古建筑的著述，知晓“石窟艺术是人类适应自然、寄托信仰的共同选择”；面对康提佛牙寺的壁画，黑塞《悉达多》中“生命是体验的总和”的哲思，让她超越宗教表象，看到“信仰背后是人类对永恒的共同追问”。这种“带着书本走向现场，带着现场回归书本”的循环，让她的散文成为动态生长的“知识有机体”：阅读提供的是认知的“坐标系”，行走填充的是经验的“血肉”，而文字则完成了从“知”到“识”的升华。

从北国的雪原到南洋的佛国，从历史的褶皱到文明的边缘，陈浩群以阅读为经、行走为纬，编织出一张不断扩展的知识网络。在这张网络里，书本的“死知识”被行走的“活经验”激活，现场的“碎片化感知”被阅读的“系统性思维”整合，最终让每一段旅程都成为一次知识的“重新发现”——正如她在《人生需要一种辽阔》中所言，真正的辽阔，始于书页的厚度，成于脚步的广度，终于思想的深度。

二、摄影与文字的共生：瞬间捕捉中的永恒追求

在陈浩群的创作谱系中，摄影与文字绝非简单的记录工具，而是如同双生镜般相互映照的艺术语言。她以镜头为探针，刺入世界的肌理捕捉光影切片，又以文字为显影液，让凝固的瞬间在思想的显影盘中浮现出纵深纹路，最终完成从“视觉快照”到“精神图腾”的升华。这种“镜头取景—文字显影”的创作闭环，既保留了现场感的锐度，又赋予瞬间以跨越时空的情感重量。

《“尼”好，尼泊尔》中，奇特旺森林的行摄场景堪称这种共生关系的范本。当敞篷吉普闯入雨林深处，孔雀开屏的艳羽、梅花鹿惊惶的眼眸、独角犀牛在泥泞中翻滚的躯体，这些被镜头定格的瞬间，在文字中获得了多重解码：“手不够用，眼不够用，相机电池不够用”的直白描述，既还原了摄影者的亢奋与窘迫，更暗喻了影像对现实的简化——而文字恰在此时展开双翼：她写纱丽裙服“色彩用到极致”时，不仅描摹大红大紫的视觉冲击，更捕捉到布料与皮肤摩擦的质感、与阳光折射的光晕，让平面的色彩转化为立体的生命气息。

费瓦湖的晨雾展现了陈浩群文字与影像的互补关系。“湖上飘白雾，波光映倒影，清风缕缕，帆影点点”(《“尼”好，尼泊尔》)的描写，既保留了摄影般的视觉构图——白雾与波光的明暗层次、帆影与飞鸟的点线组合；又通过“灵动的韵律”这样的表述，赋予静态画面以动态的生命感。这种写作方式不是对影像的简单补充，而是通过文字特有的时间延展性，将瞬间的视觉印象转化为持续的美学体验。当摄影受限于晨雾的朦胧时，文字以“飞鸟掠过”的动势和“清风缕缕”的触觉暗示，构建起多维的感知空间，使读者能超越二维影像的限制，在想象中重建费瓦湖的立体景观。

历史场景的书写中，这种共生关系更显张力。《难忘的埃及行摄之旅》里，金字塔的几何线条在镜头中是震撼的视觉奇观，文字以“膜拜感”和“敬畏感”回应建筑的雄伟，将物理高度升华为对古文明智慧的惊叹。她写狮身人面像“立于黄沙之中，高大宏峻”，既保留摄影的现场感，又通过“为人类的智慧和创造力而深深惊叹”的感慨，赋予石像以超越时空的精神重量。当镜头对准尼罗河上划着皮筏的孩童，文字不仅记录“唱着《两只老虎》的欢快身影”，更以“尼罗河静静地流淌着，将古老的文明传递”的笔触，使瞬间的欢愉与文明的绵长相互映照，快门声里的画面由此成为历史长河中的一帧永恒。

即便是自然静物，也在这种共生中焕发灵性。《寻迹北国》中，雾凇的描写以“山谷中的树枝凝结了晶莹的雾凇”的实景铺陈，辅以“银色的群山，粗犷豪放的林海雪原”的壮阔烘托，将冰雪的纯粹升华为对北国风骨的礼赞；红海滩的碱蓬草被镜头捕捉为“层层叠叠的红色波浪”，文字则通过“辽河入海口的湿地”与“农民躬身垄间”的对照，将色彩的绚烂锚定于土地与劳作的厚重。这种“镜头凝其形，文字铸其神”的创作逻辑，最终让每一个被定格的瞬间，都成为跨越时空的对话——正如文中“白茫茫原野泛着荧荧蓝光”的雪原终将消融，但文字刻画的“东北平原深处吹来收获味道的风”，却在记忆里永恒呼啸。

三、心理洞察与人文关怀：自我认知的边界拓展

陈浩群的散文从不满足于对风景的表层描摹，而是以心理学为隐秘的手术刀，剖开人与自然、人与自我、人与他人的关系肌理，最终指向一场关于“认知边界拓展”的精神修行。她的文字如同一面多棱镜，既照见群体互动的心理密码，也折射自我认知的幽微褶皱，更在人文关怀中完成对“人之存在”的深层叩问。

《行走在甘南大地》中，“旅游”与“旅行”的一字之差，被她解读为两种截然不同的心理范式。在她看来，旅游是“到此一游”的身份确认——本质是通过拍照、打卡等行为完成“我曾在场”的社交宣告，满足的是心理学中的“展示性需求”；而旅行则是“自我拓展”的心理征程，是带着“认知好奇心”去触摸异质文化的温度，正如她所言：“旅行要深入那片土地的文化、历史、宗教，让心灵在另一个天地获得鼓舞与诱导。”这种区分背后，藏着对现代社会“符号化生存”的敏锐洞察：当团队因天气改行程引发争执时，她不聚焦表面的分歧，而是捕捉“大格局者的担当”——这正是社会心理学中“群体凝聚力”的核心要素：真正的共识不在于意见统一，而在于有人愿意跳出个人视角，承担起“维系群体温度”的心理责任。

从具象场景到抽象哲思的跃升，在《比高原更辽阔的……》中体现得尤为精妙。川西高原的生物多样性——从喜马拉雅到横断山脉的物种差异，让她联想到孔子“君子和而不同”的智慧，进而引申出“每个人的世界观都是基于生存经验的洞穴”这一深刻判断。这是对柏拉图“洞穴隐喻”的创造性转化：她将“洞穴”解构为“基因编码、社会约束、潜意识”共同构筑的认知局限，而旅行与交流的意义，正在于“打破洞穴壁垒”。她提出“理解‘不同’是沟通的第一准则”，实则暗合社会心理学中的“视角采择”理论——只有暂时搁置自身认知框架，才能真正走进他人的心理世界。这种洞察让她的人文关怀脱离空泛的抒情：在描写藏区多元文化共存时，她不赞美“表面的和谐”，而是强调“尊重差异本身就是一种心理成熟”，因为“世界的精彩，恰在于它拒绝被单一视角定义”。

对自我认知的坦诚剖析，构成了她心理书写的最动人篇章。《人生需要一种辽阔》中，她直言“人性很难辽阔”，坦然承认“脆弱、怯懦、虚伪”的存在——这种直面并非自我否定，而是心理学中“自我接纳”的实践：接纳自身局限，恰恰是突破局限的起点。她分析俞敏洪的转型时，目光始终锁定其“心理韧性”：从新东方危机中捐赠8万张课桌椅，到转型东方甄选时“帮农民卖农副产品”的坚守，在她看来，这不是商业策略的成功，而是“困境中重构自我认知”的典范——正如心理学研究所示，真正的韧性不在于永不跌倒，而在于每次跌倒后都能重新定义“自我价值”的坐标系。

更难得的是，她的心理洞察始终带着人文温度。在尼泊尔巴格马蒂河畔，面对印度教徒的火葬仪式，她没有停留于“死亡仪式”的猎奇观察，而是敏锐捕捉到当地人“对待死亡的豁达”背后的文化心理——那种将生命视为“灵魂将顺着巴格马蒂河水汇入恒河飞向天堂”的循环信仰。正如她所观察到的：“尼泊尔人对待死亡的豁达、洒脱，同样令我们难忘”，这种理解不是居高临下的评判，而是以平视的姿态，在文化差异中寻找生命本质的共鸣。这种共情式的书写，正是她散文的独特价值：通过对他者文化的深入体察，完成对自我认知边界的拓展。

结语：行旅留痕，心光拓疆

陈浩群的散文，终究是一场“行旅”与“心光”相互成就的精神旅程——“行旅”为她丈量世界的广度，从辽河入海口到尼罗河沿岸，每一步足迹都为精神疆域埋下坐标；“心光”为她钻探思想的深度，从书本知识的活化到自我认知的突破，每一缕光亮都为生命行走赋予意义。她用文字证明：“生命行走”不止于脚步抵达的远方，更在于“心光”照亮的精神新境；而所谓精神疆域，也从来不是静态的版图，而是在“行旅”的实践与“心光”的思考中，不断延伸、持续丰盈的生命体。当行旅的足迹沉淀为记忆，心光的芒辉却会留在文字里，指引读者在自己的“生命行走”中，寻找属于自己的精神疆域。

陈浩群，湖南省作家协会会员，湘潭市作家协会理事，湘潭市文艺评论家协会理事，毛泽东文学院中青年作家班第十八期学员。爱好旅行、写作与摄影。在《湖南文学》《湖南工人报》《旅游世界》《君子莲》《湘潭文学》《湘潭日报》等报刊发表多篇散文和文学评论。

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